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风水文化在中国建筑规划与设计上的具体体现

发布日期:2016-05-04 16:39 点击:1399

      1、风水与宅基选址

    人类的生产、生活活动,自觉或不自觉地受制并反作用与周围的环境系统。人与环境的这种复杂的关系就是风水理论的核心内容。《风水十书》中有“人之居处宜以大地山河为主,其来脉气势最大。关系人祸福最为切要。若大形不善,纵内形得法,终不全吉。”总的来讲,住宅环境选择的理想模式是:地基宽平,背山依水,交通方便,景色优美。

 “凡宅,左有流水谓之青龙,右有长道谓之白虎,前有污池谓之朱雀,后有丘陵谓之玄武,为最贵之地。”我们单就景观和功能来看,也不得不承认它是一块好地方。左边有流水解决了饮用、洗涤的问题;右边的大道解决了交通行走的问题;前边的洼地解决了下排水的问题;后边的山丘增添了田园气息,起到园林中的借景的效果。“凡宅,东下西高,富贵英豪。前高后下,绝无门户,后高前下,多足牛马。凡地,东高西低,生气降甚;东低西高,不富且豪;前高后低,必败门户,后高前低,居之大吉。”因为,宅基东低西高的话,可以增加庭院内上午的采光量,符合人们喜欢“朝阳”,避开“夕阳”的心理。而且这样还能阻挡冬季的西北风。前低后高,可以使房屋有一种居高临下的态势。    

  当前国内外的一些建筑师都十分强调人、建筑、环境三者之间应保持和谐的关系,而“风水”正牵涉到环境的选择问题。人们总是要生活于某种环境之中,环境的好坏就不免会对人的生活和行为产生积极或消极的影响。人们建造房屋以避风雨、寒暑,这就是一种用人工形成的小环境,它与人贴得最近,关系也最密切由于古代人们对于自然的认识还处于十分蒙昧的状态。原始的自然崇拜及万物有灵论,给风水披上了一些神秘的外衣。尽管理论很玄妙,可是实际出发点还是与人们的活动息息相关。传统的风水理论中不乏科学的真知灼见,按照风水学所选择的建筑基地,无论是从物质环境方面看,还是从景观方面看,都与人们所希冀的理想环境不谋而合。

    2、风水与城市规划

中国的建筑史,很大程度上就是风水史。从西安半坡发现的6000年前的氏族村落,到《诗经·公刘》所载周朝祖先在2000年前的选址,从三国时期的铜雀台,到清朝的颐和园,无不渗透风水观念。风水作为中国传统文化的一部分被很好的传承和发扬了下来。建于宋末元初的丽江古城,以“四方街”为中心,四条主街和两条侧街均四方街的四角和腰部辐射开,每条主街又分支出诸多小街小巷,形成逐层外扩的格局;同时街巷与古城的水系有机组合,从而形成了古城路网与水系相依相傍、水乳交融的城市特色,构成了古城完美的城市布局。

我国许多古城的建筑,都有着自己严格的中轴线。在中轴线上,左右对称,城内街道东西、南北,成棋盘格子状。风水对中国古代城市规划和城市建设的影响是相当深刻的。古代大多数城市的位置可以说是在风水理论的指导下选定的。风水的影响主要表现在城市重要建筑的布置和城市中轴线的确定上,即以全城(宫殿、寺庙、陵寝等建筑群)的中轴线面对某些山峰(祖山、主山、朝砂、案砂),构成一组对景,用来烘托城市的势。例如:北京故宫就被布置在全城的中心位置,其中轴线就正对着景山;隋唐东都洛阳城的营建也运用了这一手法,城中心前端指向龙门山双阙,背后对着邙山的一个山峰,颇为壮观。又如南宋的临安府城在营建过程中为了合于风水之说,依山傍水,将它的禁城布置在城西南凤凰山麓一隅,打破了城市规划中通常将宫殿布置在城的中心居北的传统。  

风水学对城市规划的影响:1、使古代“象天法地”规划概念,融进了文化内涵,增强文化气息。2、加强了城市整体规划观念3、促进熟练运用辨证 规划方法,更好地利用自然、融合自然。4、中轴对称格局的出现5、可持续发展的应用6、天人合一、自然和人的统一和谐的目的。 

3、风水与陵墓选址

古人具有“灵魂不死、祖宗崇拜”等信仰观念,因此对“阴宅”的陵墓选址一直是古代风水理论中的重头,被认为是会影响后世后代福祸兴衰的重大问题。风水理论的数千年沉淀对当代中国的殡葬观念有着很深的影响。起初风水文化对“阴宅”的选址提出基本功能要求:地势高燥、土质丰厚,以“避狐狸之患,水泉之湿”(《吕氏春秋•节丧》)等。到魏晋南北朝时期之后,风水文化逐步完善成熟。风水文化的科学层面对我国墓葬的发展产生了重要的作用。

远古时代殡葬极为简易,随着人类社会的发展,对死者的埋葬问题,逐渐发展成为一件大事。今日保存下来的许多重要文物古迹,不少就是坟墓的遗迹遗物。中国至春秋时代时,孔子大力提倡孝道,厚葬之风日盛,并逐渐形成一套隆重复杂的祭祀礼仪制度和墓葬制度。 风水理论认为,祖墓的风水,会影响后人的命运;而一国之君陵墓的风水,则会影响整个国家的命运。历代的皇家陵寝都十分重视选择陵穴,以图皇权永固。

明十三陵是中国古代建筑中的优秀范例。明十三陵规模宏大、典制完备、选址审慎、设计精到用材考究。其布局经营,在满足礼制功用的同时,与山川、水流等自然环境因素密切结合,达到了极高的艺术境界。十三陵自然环境幽雅,陵寝建筑规模庞大体系完备,各陵总和成一个完美和谐的整体,突破了唐、宋时期陵寝建筑彼此不讲究统属和整体的格局,发展为一个崭新的陵寝建筑形制,是陵寝规划和建造的最高代表。

    明十三陵背倚天寿山,前面地势开阔,温榆河从西北流向东南。明十三陵之祖陵长陵正对着主峰,其它各陵也各对应山峰。从风水角度看,这是理想的风水宝地。长陵中轴线也是十三陵的中轴线,各陵的中轴线相对来说是陪衬长陵的。长陵中轴线上布置了一系列建筑,体现了"扶阴抱阳,一脉相承"。与河南宋帝陵每陵都 有石像生不同,十三仅长陵有石像生。

明十三陵各陵朝向并非都对着子午线,规模大小亦不完全不样。明帝陵比宋帝陵气势大,用砖砌就宝城,宝城一般为圆形。地面建筑完备,体现了严格的等级制度。

  清代帝陵也很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道,成为整个陵区布局的中轴线,其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线,南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑,一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉,组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑,如望柱、壬午,彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物,皆由从昌瑞山到金星山的神道(中轴线)所左右,大小数十座建筑物沿神道排列配合有序,蔚为壮观。

     4、风水与古典园林

风水这一观念,经历时代的发展演变,形成了综合性、系统性很强的规划设计理论,关注“人”-“建筑”-“自然”的关系,讲究“天人合一”的宇宙观,兼容了符合现代地理学、气象学、生态学、心理学、景观学与建筑学等方面的合理内涵。我国的古典园林通过对山、水、树木、石和建筑等素材的处理、结构组织和主题表达等手段创造出“虽由人作,宛自天开”的优美生活环境。由于风水和园林讲的都是与人有关的生活环境,风水理论对园林创作理论的渗透和影响,形成了“天人合一”和“返璞归真”的我国传统园林造园理论和意境。

我国古代园林的“相地”是指勘测与选择园地。明代计成在《园冶》的相地篇中:“园基不拘方向,地势自有高低;涉门成趣,得景随形,或傍山林,欲通河沼。探奇近郭,远往来之通衢……相地合宜,构园得体。”由古代园林运用“相地”、“卜筑”等风水用词,说明我国古代园林与风水之渊源关系。“风水术”或“堪舆学”的实质在选址方面不外乎是对地质、地文、水文、日照、风向、气候、气象、景观等一系列自然地理环境因素做出或优或劣的评价和选择,从而达到趋吉避凶福的目的,创造长期的生活居住环境。我国古代园地选择原则与风水选址原则几乎同出一辙。

“巧于因借,精在体宜”是《园冶》一书中最为精辟的论断,亦是我国传统的造园原则和手段。“凡园圃立基,定厅堂为主。先乎取景,妙在朝南。”这与风水学中的负阴抱阳,坐北朝南的观念是一致的。《园冶》说:“因者,随基势高下,体形之端正,碍木删桠,泉流石注,互相借资;宜亭斯亭,宜榭斯谢,小妨偏径,顿置婉转,斯谓‘精而合宜’者也”这些都与风水说中的“宅以形式为身体,以泉水为血脉,以土为皮肉,以草木为衣服,以门户为冠带。若得如斯,是事俨雅乃为上吉。”的基本追求是一致的。

我国古代园林极为重视修造水景。正如(《园冶》)所说“假山依水为妙,倘高阜处不能注水,理涧壑无水,似少深意”。我国古代园林理水总的艺术风格是摹拟自然水景,它受风水关于水的吉凶观念影响最深。在《阳宅撮要》所言:“河水之弯曲乃龙气聚会也。”认为吉祥水道都是流速平缓,蜿蜒屈曲,吉利的水流向是不能与山脉平行的。我国古代园林理水“绕”“、掩”、“静”等诸手法曾不同程度地受过风水观念的影响。风水把这种水称作“湾抱水”或“腰带水”。由此可见,风水对水系的选择与古典园林对水体的设计原则是相一致的。

古人根据风水理论来建造各种中国传统景观。反过来,中国传统特色景观反映了风水文化。中国的风水文化不仅对传统的古典园林产生过深刻的影响,而且对当今的园林规划设计和居住区的环境设计也有重要的借鉴和启迪作用。风水理论博大精深,它既不乏迷信的成分,但也有气科学的内涵。我们应该尊重我国的传统文化风水学说,在发掘和应用风水理论时应去伪存真,去粗存精,为我们现在现代园林环境设计走出一条新的路子。

      5、风水与建筑美学

      1、对称美

   无论是阴宅还是阳宅,传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”,这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外,各种建筑本身也处处体现出一种对称美。

紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置,贯穿着一条中轴线:从外城永定门开始,经过内城正阳门,然后进入宫廷广场的大明门,穿过广场,便是皇城上的天安门,天安门内有端门,端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门。在这条中轴线的东西两侧,对称排列着内外两城最重要的建筑群,东面是天坛,西面是先农坛,以及太庙和社稷坛。进入午门之后,所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中,只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿,及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫,才端端正正地布置在正中央,且每座大殿上的蟠龙宝座,都座落在中轴线上。

2、和谐美

传统风水学说追求的美,是整体的美,而非零散的、支离破碎的美, “山管人丁水管财”;“有山无水休寻地”……这种整体美,就是有机统一的和谐美。  

 清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障,使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然,在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇,独具匠心。清代帝陵还能突出中心,孝陵在中央,两旁分别是景陵、裕陵等陵墓,进入陵区,先是稀散的建筑,越接近地宫,建筑越密凑,从南至北,由疏而密,整个陵区无不是和谐美的体现。

现代的城市建筑,整体建筑群高矮不一、参差不齐,单体建筑的外观造型也缺乏整体统一,严重破坏了整体的和谐美。城市建筑的整体和个体面貌,都应当和谐,使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。和谐美,首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一,在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。

   6、徽派建筑的风水之美

    风水对建筑文化与建筑艺术有着的影响,这种影响因时代、地域及所流行的风水理论的不同而表现得复杂多样。徽派古建筑包括徽派古民居、古街巷、亭阁楼台,还有具有徽派艺术特色的古宗祠、古牌坊、古寺塔等。比起其他风格流派的建筑艺术来,徽派建筑更表现出对山水、自然景观的依赖关系。无论村落民宅、私家园林、祠堂庙宇,都力图同自然融为一体,保持一致天然的和谐。徽派建筑艺人中有“无山无水不成居”之说。

    明清徽州建筑布局,从总体上看,都是处于这种具有和谐美的自然环境之中的。因此徽州的风水形成了特有的和谐美。而这种和谐美,也是筑基于阴阳五行运转不息的轨道之上的,因为,在古代徽州人看来,阴阳调和,五行生克,为徽州建筑风水的和谐提供了永不枯竭的动力。这就是徽州建筑风水的独特的自然秉赋。徽州建筑风水的美,也表现在徽州人与其所处的自然环境形式美的协调中。

中国文化的特质是"天人合一",同样风水文化的追求也是"天人合一"。 徵州宅居中天井、庭园和飞翘起的檐角是风水师追求"天人合一"境界的途径。风水对天井的规定是:"横阔一丈,则直长四五尺乃以也,深至五六寸而又洁净乃宜也。"(《相宅经纂》)这就决定了天井不能太阔,因为"太阔散气"。徵州宅居中的天井,严格按照风水的要求兴建,因此显得狭小。天井狭小,风砂埃尘对厅院的干扰也少,使南屋厅堂临天井一面门扇可以经常大开,或根本就不设门,几乎与天井是统一体。人们坐在厅堂内能够晨沐朝霞,夜观星斗,人与天融为一体。徽州许多村落有着秀丽的风景,它的方位、选址、经营发展包含着风水先生的指点。每个村落一里开外的溪边路旁都有一片丛林。它如同影壁一样,将村内外两大自然空间分割开来。村落水口处总有某种建筑标志,构成人文景观。

顺应自然、利用自然、装点自然,是我们研究风水与徽派建筑艺术关系所得到的最大的启示。在风水理论指导下建立起来的徽州民居尽量追求背山靠水,在村落选址、环境建设、庭院布局等方面,用山水把建筑做活了。徽州及中国各地的民居具有浓郁的乡土气息和迷人的色彩,部分原因就在于它们都创造性地、程度不同地接收某种富有人情味的,以天人和谐为特色的建筑文化与建筑美学的指导。这种建筑文化与建筑美学正是风水理论。

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